ང་ཚོའི་སྐོར།
གསལ་བསྒྲགས་སྦྱར་པང་།
གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ལོ་ངོ56ཡི་ཤུལ་བཞག།
Central Institute of Higher Tibetan Studies at Sarnath in Varanasi is a Government-Central ‘deemed to be university’ established under section 3 of the UGC Act 1956. The Institute, being a residential one, is fully funded by the Ministry of Culture, Government of India. It was established as a special wing of Sampurnanand Sanskrit University in 1967, was inaugurated by H.H. the 14th Dalai Lama in 1968, and was declared ‘deemed to be University’ in 1988. Unique among universities in India, the Institute was established with a noble mission informed by a rich religious and philosophical tradition embedded in the ancient Nalanda School of Buddhism. The Institute emerged in 1967 from the critical struggle of the Tibetan diaspora, like the proverbial phoenix from the ashes. The lush green 29-acre campus is in Sarnath, a few minutes from Deer Park, where the Buddha gave his first sermon. Conceived as an educational haven for the Tibetan youth in exile and the students from the Himalayan region, CIHTS has today been recognized as one of the best institutes of Buddhism and Indo-Tibetan Studies. The Institute enjoys the most coveted ‘A’ grade status by NAAC, conferred in 2022. Considering the success and importance of the Institute, in 2018, the Govt. of India honoured CIHTS with the Vaishak Prashasti Award.
True to its vision and mission, CIHTS took the weighty responsibility upon its shoulders to preserve, translate, disseminate and revive Nalanda’s rich tradition of various religious, philosophical and intellectual discourses. Besides striving for excellence and constant academic rigour, the academic life at CIHTS is a vibrant mix of the colours and hues of Tibetan and Indian culture. The campus’s state-of-the-art architecture and cutting-edge facilities allow the students to indulge in high learning and research furnished with all the modern amenities. The learning environment at the campus is vibrant, research-oriented, and fully supported by a robust teaching, learning, and research mechanism.
CIHTS offers a myriad bouquet of options to students at all academic levels, right from secondary school level (Purva Madhyama and Uttar Madhyama) to Undergraduate (Shastri), Postgraduate (Acharya) up to the highest rung in the ladder for PhD (Vidyavaridi). The Institute offers direct admission in Purva Madhayama (9thstandard) in Buddhist Philosophy, Uttar Madhayama (11th standard) in Bhot Jyotish and Uttar Madhayama (11) in Traditional Fine Arts at Pre-University Level; Shastri (B.A.) in Buddhist Philosophy, Shastri in Bhot Jyotish,Shastri in Fine Arts, Shiksha Shastri (2 Year B.Ed.), Shiksha Shastri (4 year B.A.B.Ed.), Bachelor of Sowa-Rigpa Medicine and Surgery (B.S.R.M.S. 5 Year) at UG level; Acharya (PG) in Buddhist Philosophy, Acharya Tibetan Language and Literature, Acharya Tibetan History and Culture, Acharya Bhot Jyotish and Master of Fine Arts at PG Level. The Institute also offers PhD programmes in disciplines like Baudh Dharshan, Bon Shastra, Tibetan History and Culture, Medical Science (Sowa-Rigpa), Fine Arts, and Restoration.
- གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས།
- ཚོང་བརྡ།
- ANNOUNCEMENT
- JOB NOTIFICATION
ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ།
ནང་པའི་ཡུལ་སྐོར།
རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བྱུང་རབས།
ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁག་དང་མཉམ་ལས།
ང་ཚོའི་དམིགས་བཀར་གནས་ཚུལ།
མཐོ་སློབ་རགས་ཤེར།
1967
ཐོག་མའི་དབུ་འབྱེད།
5
སློབ་གླིང་།
13
ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན།
95
སློབ་དཔོན།
13
ཤེས་ཡོན་ལས་གཞི།
20
ཤེས་ཡོན་བསླབ་གཞི།
520
སློབ་གཉེར་བ།
རྒྱལ་སྤྱིའི་གདེངས་འཇོག
ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་རབས་གཉིས་ཀྱིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གཉེར་བའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་བོད་སྐད་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད། དེ་བཞིན་ཧིན་དིའི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་མང་དག་ཅིག་དཔར་འགྲེམས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་མང་ཤས་ཆེ་བ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔལ་ན་ལཎྜའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པ་ཁག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཡིན།
གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ནི། བོད་དུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་རིང་ཉར་ཚགས་ཞུས་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་རིག་གཞུང་ཐ་དག་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་ཆོས། དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་མ་དར་སྔ་རོལ་གྱི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཅིག་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སློབ་ཁང་དེ་ཉིད་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱིན་ཡོད།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།
༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དམ་པ་ཇཱ་ཝ་ཧར་ལལ་ནྷེ་རུ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རིག་དང་སྐད་ཡིག་གོམས་སྲོལ་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་སླད་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་མཛད་དེ་ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།
ངེད་ཚོ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁག་གི་དབར་ཤེས་རིག་བརྗེ་ལེན་གྱི་ལས་གཞི་གཉེར་མཁན་རྙིང་ཤོས་ཤིག་ཡིན།
དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ཨ་རི་དང་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་སློབ་གཉེར་བ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིགས་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གིས་ཨ་རི་དང་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་གྱིས་ལག་འཁྱེར་བླངས་ཡོད།
སཱན་ཏ་ བྷར་བྷ་རཱ་དྲན་ཤེས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ།
“ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། ཆོས། ལྟ་གྲུབ། སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ཞིབ་ཐོག་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གནས་བབ་བསྐྲུན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་དེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁོ་ནའི་ཐོག་ནས་མིན་པར་ལེགས་སྦྱར་དང་པཱ་ལི་སོགས་རྒྱ་གར་སྐད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡང་ནཱ་ལནྜའི་རྒྱུད་པའི་ས་གཞི་གཤིན་པོ་དེར་བརྟན་འཛུགས་གནང་ཡོད།
ཨོས་ཏྲོ་ལི་ཡ་ཌི་ཀིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་དཔོན།
“ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་འོག་སློབ་གཉེར་བ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་ཀྱང་། རིམ་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་འགྲོ་གྲོན་གཞུང་གིས་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་རིག་སྡེ་འགའ་དང་སློབ་ཐོན་པ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་མང་པོ་བྱུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས། ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་ཡིས་རྒྱ་གར་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། ལྟ་གྲུབ། རིག་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཁས་པ་རྣམས་སྐྱེད་སྲིང་གི་སླད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ན་ཉམས་ཞིབ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་འདུག”
ཨ་རི་ཁེ་ལི་ཧྤོ་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་།
“གསོ་བ་རིག་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད། སྙན་ངག ལོ་རྒྱུས་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཚན་རིག” ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་ཉམས་ཞིབ་དགེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དང་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གྱི་གནས་བབ་མང་པོའི་ཐོག་ལ་ ཞབས་འདེགས་གལ་ཆེ་མང་དག་ཅིག་བསྒྲུབས་ཡོད།
ཨ་རི་བྷོས་ཊོན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་རྣམ་གཞག་གི་མཚུངས་སྡུར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ།
ངས་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་དུས་ཚོད་བཏང་བ་དེས་ངའི་དེང་རབས་རང་བཞིན་ གྱི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་དང་། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚུངས་བསྡུར། ཆོས་ལུགས་རིས་ མེད་དང་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐབས་འབྲེལ་ཆེད་ནང་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ འཇུག་སོགས་ལས་དོན་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟུད་མར་སྐུལ་མ་དང་གོ་རྟོགས་འབྱུང་བའི་ཕན་ཐོགས་བྱུང་སོང་། དེར་བརྟེན་སློབ་གཉེར་ཁང་དེས་ང་ལ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ལི་སེན་ཀོ།
མཱོས་ཀོ་ཨུ་རུ་སུའི་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། “ནུབ་ཕྱོགས་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་དང་བསྡུར་ན། ལམ་ལུགས་འདི་དྲན་ཤེས་ཡར་རྒྱས་དང་། ཤེས་བྱ་རྒྱལ་ སྤྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། ཤེས་བྱ་རྣམས་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུར་གཞི་བཞག་འདུག”